Lysisistrate kautta aikojen

Lysisistrate kautta aikojen

Lysistrata kautta aikojen 20.1 kello 18:45

Markun klassikkoluenenot Stoassa  tiistaisin kello 18:45-20:15. Vapaa pääsy !

Helsingin työväenopiston luentosarja tiistaisin 13.1-24.3.2026, klo 18:45-20:15. Suuri luentosali. Kulttuurikeskus Stoa. Itäkeskus. Turunlinnantie 1, 00900 Helsinki

VTT Markku Koivusalo

Länsimaisen kirjallisuuden ensimmäinen varsinainen naispäähahmo, jos jätämme jumalattaret ja myyttiset naiset pois, ilmaantuu 411 ennen ajanlaskumme alkua Aristofaneen komediassa Kreikan kaikkia naisia miesten keskinäistä sotaa vastaan yhteen kokoavan Lysistraten hahmossa.

Aiheena on seksi ja sota tai itse asiassa seksin ja sodan konflikti, sillä sota ei ole enää seksikästä, eikä seksiä käytetä sodan lietsomiseen, kuten varhaisemmissa myyteissä tai taas aikanamme nousukiidossa olevassa fallisessa militarismissa vaan kyseessä on seksistä kieltäytyminen sodan lopettamiseksi niin sanotusta seksilakosta, jota radikaali antropologi Chris Knight piti jopa koko kulttuurin alkuperänä ja jota sittemmin Lysistrateslaisena ei-toiminnallisena strategiana on sovellettu aina Nobelin rauhanpalkintoon asti.

Ja vaikka Lysistrate pääsi uudestaan näyttämölle vasta yli kahden tuhannen vuoden jälkeen Ranskan vallankumouksen jälkeen, oli sen sukupuolten taistelu liian radikaalia myös vallankumouksen miehille ja sen nousu uuteen suosioon tapahtui vähitellen pikkutuhmien vaudeville esitysten kautta.   Tämän jälkeen Lysistrata on taistellut naisten kanssa sotaa vastaan mitä erilaisimmissa konstellaatioissa, bulevarditeatterin ja hemaisevana pikkuporvarillisena miesten silmänruokana ja expressionistisen suurten tunteiden taideteatterin intohimojen vahvana naisena. Lysistrata on jatkanut kommunistista vallankumousta tuoreessa neuvostovenäjällä ja ollut aloittamassa kapitalista viihteen kumousta Broadwayn primadonnana. Taistellut naisten äänioikeuden puolesta Lontoossa ja vastustanut ydinaseita ja ympäristötuhoja kylmän sodan aikana. Noussut hippinä Kreikan sotilasjunttaa vastaan, käynyt antikolonialistisia taisteluja Afrikassa ja selvitellyt jengisotia Chicagossa. Siitä mihin kaikkeen Lysistrate naisineen on ehtinyt viimeisten vuosisatojen aikana puhutaan Markun klassikkoluennoilla 20.1. kello 18:45 Stoassa.

 Ajattelun klassikot ovat kulttuurin perustekstejä, jotka ovat syntyneet tietyssä historiallisessa ympäristössä, mutta puhutelleet ihmisiä kautta aikakausien ja saaneet aina uusi ajankohtaisia merkityksiä ja tulkintoja eri aikoina eläen omaa epälineaarista, kerrostunutta ja hyppäyksellistä kulttuurihistoriallista elämäänsä.

Työväenluentokurssilla tutustutaan länsimaisen ajattelun klassikkoteksteihin Markku Koivusalon kanssa. Syksyllä 2022 aloitetaan antiikin Kreikan ajattelun klassikoista ja eeppisestä ajattelusta. Kevättalvella 2023 vuorossa traaginen ajattelu ja Aiskhylos. Syksyllä 2023 traaginen ajattelu ja Sofokles ja syksyllä 2024 traaginen ajattelu ja Euripides. Keväällä ja syksyllä 2025 puhutaan koomisesta ajattelusta ja Aristofaneen komedioista. Keväällä 2026 vuorossa Aristofaneen naiskomediat. 

Aristofaneen naiskomediat tiistaisin 18:45

Aristofaneen naiskomediat tiistaisin 18:45

Aristofaneen naiskomediat 13.1–24.3

Stoassa  tiistaisin kello 18:45-20:15. Vapaa pääsy !

Helsingin työväenopiston luentosarja tiistaisin 13.1-24.3.2026, klo 18:45-20:15. Suuri luentosali. Kulttuurikeskus Stoa. Itäkeskus. Turunlinnantie 1, 00900 Helsinki

VTT Markku Koivusalo

Mutta kun saamme käsiimme Rauhan,  sitten saatte iloita ja huutaa ja nauraa! Silloin voitte taas matkata merillä tai pysyä kotona, naida tai nukkua, kokoontua kansainvälisesti, juhlia ja pelata juomapeliä, olla kuin sybarislaiset ja ja huutaa hurraa, hurraa!

Kaikki mitä olet halunnut tietää naisista, mutta et ole tajunnut kysyä asiaa Aristofaneelta.

 

Tammikuun 13.1 tiistaina jatkuvat Markun klassikkoluennot Stoassa.

Vuorossa Aristofaneen hävyttömän rivot, radikaalit ja jälleen kerran kaikki asiat ylösalaisin (kuten miesten ja naisten vallan) kääntävät naiskomediat Lysistrate, Naistenjuhla ja Naisten kansakokous.

Komediat, jotka ovat sittemmin inspiroineet sekä modernia sovinismia että feminismiä, vaikka kuten edesmennyt naisfilosofi ja antiikin tutkija Nicole Loraux osuvasti totesi, niitä ei pitäisi tulkita sen enempää feminismin kuin naisvihankaan termein, sillä Aristofaneella ”Ateenan naiset” ei ole mikään psykologinen luonnehdinta vaan ennen kaikkea teatraalisesti rakennettu koominen kategoria.

Ja tuolle koomiselle kategorialle on ominaista juuri kääntää ympäri, leikkiä ja pilailla, liioitella ja sekoittaa kulttuurisia ja poliittisia kategorioita ja hyödyntää niiden ristiriitaisuutta synnyttääkseen kaikki annetut auktoriteetit hajottavaa naurua.

Niinpä komediat nauravat yhtä lailla naisille, miehille ja myös kaikille näihin sukupuolikategorioihin kuulumattomille sillä komediassa yhdenvertaista on kaikkien pilkka ylhäisistä alhaisiin. Ja samalla nauraessaan kokonaisvaltaisesti koko olemassa olevalle järjestykselle, ne esittävät aikanaan ja vieläpä meidänkin aikanamme, täysin radikaaleja ajatuksia ympärikäännetyistä järjestyksistä.

Samalla niiden täysin epäkorrekti nauru tuo myös toisenlaisen klassisen tuulahduksen omaan aikaamme, jolloin vaikuttaa, että sukupuolista ja sukupuoli-identiteeteistä on tullut lähes kuoleman vakavia traagisia asioita, joille kukaan ei uskalla enää nauraa.

Ja vaikka nämä komediat eivät kerrokaan totuutta kaikista naisisista tai edes Ateenan naisista, ne kuitenkin tarjoavat muista antiikin lähteistä täysin puuttuvan katsauksen antiikin ja naisten arkeen, vaikka samalla sitä satirisoiden ja ironisoiden. Rivien välissä lukien ne ovatkin olleet keskeinen lähde antiikin arjen historiassa, kunhan niitä ei vain oteta sosiologisina tutkielmina tai todellisuuden täydellisinä kuvaajina vaan ennen kaikkea koomisina esityksinä tuosta todellisuudesta.

Ja vaikka Aristoteleen Ateenan hyväsyntyiset naiset ovat erittäin persoja sekä seksille että juopottelulle, tuskin kukaan ajattelee, että Teemu Nikin nykykomedia 100 litraa sahtia on totuus aikamme Suomen naisista.

Antiikin komedioissa kyse on tietenkin miesten esittämistä ja miesten kirjoittamista naishahmoista ja kuitenkin ainoastaan antiikin komedioissa itse antiikin miesten luomaa kuvaa naisista myös kyseenalaistetaan ja sille nauretaan.

Kristillisellä aikakaudella nämä rivot ja radikaalit pakanakomediat oli unohdettu ja kun ne palasivat 1800-luvulta lähtien vähitellen moderneille näyttämöille, tapahtui se ensin hieman hämärässä pikkutuhmissa burleski ja vaudeville esityksissä, ennen kuin ne saatettiin tuoda uudestaan vasta 1900-luvulta lähtien parrasvaloihin ja nousta sitten klassikkotekstien asemaan, joita jokainen aikakausi tulkitsee aina oman aikansa ehdoilla ja aikansa poliittisessa ja kulttuurisessa kontekstissa.

Eikä ole sattumaa, että Aristofaneen komedioista ensimmäisenä Suomessa esitettiin vuonna 1907 juuri naisten kansankokous, pari viikkoa sen jälkeen, kun Aristoteleen yli 2000 vuotta vanhasta vitsistä oli lopulta tullut Suomessa todellisuutta ja meillä valittu maailman ensimmäiset 19 naiskansanedustajaa.

Jalmari Finnen naishallitus nimellä ohjaama esitys tosi karsi “moniaita riwouksia”, poisti kuoron osuuden ja teki monia muitakin muutoksia haluten läksyttää komedian kautta siinä esiin tulleita 1900-luvun alun ajankohtaisia ilmiöitä kuten “naisemansipatsiooni”, sosialismi, kommunismi ja vapaa rakkaus.

Finnen huoli oli kuitenkin turha, sillä naiskansanedustajat eivät olleet Suomessa yhtä radikaaleja kuin Aristofaneen komedioissa, eivätkä nämä ajaneet avioliiton ja yksityisomaisuuden lopettamista tai yleistä oikeutta vanhojen ja rumienkin naisten saada seksiä nuorilta miehiltä.

Lysistratea, komediaa, jossa naiset kääntävät seksuaalisuuden alistussuhteesta omaksi voimakseen ja pakottavat seksilakolla sotahullut miehet rauhaan on sittemmin noussut kaikkein suosituimmaksi Aristofaneen komediaksi saaden erilaisia moderneja tulkintoja kuten Germaine Greerin feministispasifistinen versio tai naisten risteilyohjuksia vastustavalle rauhanleirille sijoittuva Tony Harrisonin versio. Vuonna 2003 Kathryn Blumen ja Sharron Bowerin järjestämässä Irakin sodan vastaisessa Lysistrate projektissa näytelmää luettiin samanaikaisesti 59:ssä eri maassa 1100 lukuesityksessä. Vuoden 2015 elokuvaversiossa Spike Lee taas sijoitti tarinan Chigacon katujengien aseellisiin taisteluihin muistuttaen, että näissä kuoli enemmän amerikkalaisia kuin Irakin tai Afganistanin sodissa.

Aristofaneen naiskomedioista löytyykin mahdollisuuksia lukuisiin erilaisiin ajankohtaisiin ja samalla koomisesti epäajanmukaisiin tulkintoihin eri ajoissa. Siitä mitä kaikkea niistä löytyykään, käsitellään nyt tammikuusta maaliskuuhun kulttuurikeskus Stoan luentosalissa Itäkeskuksessa aina tiistaisin 18:45. Vapaa pääsy.

Karjala-lehteä vuodelta 1907 parafraseeraten: ”Kun näitä muinaisklassisia huwinäytelmiä nyt käsitellään, tahtoneehan jokainen tässä tilaisuudessa olla mukana.”

 Ajattelun klassikot ovat kulttuurin perustekstejä, jotka ovat syntyneet tietyssä historiallisessa ympäristössä, mutta puhutelleet ihmisiä kautta aikakausien ja saaneet aina uusi ajankohtaisia merkityksiä ja tulkintoja eri aikoina eläen omaa epälineaarista, kerrostunutta ja hyppäyksellistä kulttuurihistoriallista elämäänsä.

Työväenluentokurssilla tutustutaan länsimaisen ajattelun klassikkoteksteihin Markku Koivusalon kanssa. Syksyllä 2022 aloitetaan antiikin Kreikan ajattelun klassikoista ja eeppisestä ajattelusta. Kevättalvella 2023 vuorossa traaginen ajattelu ja Aiskhylos. Syksyllä 2023 traaginen ajattelu ja Sofokles ja syksyllä 2024 traaginen ajattelu ja Euripides. Keväällä ja syksyllä 2025 puhutaan koomisesta ajattelusta ja Aristofaneen komedioista. Keväällä 2026 vuorossa Aristofaneen naiskomediat. 

Koominen ajattelu: Pilvet V

Koominen ajattelu: Pilvet V

Koominen ajattelu: Aristofanes: Pilvet V

25.3 klo 18:45

Tiistaisin 18:45 Stoassa jatkuvat taas Markun klassikkoluennot. Nyt talvella ja keväällä 2025 vuorossa koominen ajattelu ja Aristofanes. Vapaa pääsy !

Sokrates on oikeudeton (adikei) ja menettelee asiattomasti, kun tutkii maan alaista ja taivasta (hupo gês kai ourania), tekee heikomman sanan (hêttô logos) vahvemmaksi (kreittô)  ja opettaa (didaskō) muitakin tekemään samoin

Syyte Platonin Apologiassa.

Antiikin ajattelun klassikot V: Koominen ajattelu I: Aristofanes Pilvet v

Helsingin työväenopiston luentosarja tiistaisin 14.1-25.3.2023, klo 18:45-20:15. Suuri luentosali. Kulttuurikeskus Stoa. Itäkeskus. Turunlinnantie 1, 00900 Helsinki

VTT Markku Koivusalo

Kun herran pelosta siirryttiin isän lyömiseen?

Mutta onko se valistuksen ja filosofian syy?

Ja onko maskuliinisuuden kriisi, joka suosii vastavoimanaan Putineja ja Elon Muskeja, itse asiassa perustava länsimaiselle sivilisaatiolle.

Tätä ja muutamaa muutakin asiaa käsitellään taas tänään tiistaina 25.3 kello 18:45 Markun komedialuennolla Stoassa.

Kun Sokrates tuomittiin kuolemaan, tätä syytettiin kuuluisasti nuorison turmelemisesta ja uusien jumaluuksien tuomisesta tavanomaisten jumalien tilalle sekä sofistisesta heikommalla sanalla vahvemman sanan lyömisestä.

Tällaistahan Sokrates ja tämän oppilaat toki harrastavat Aristofaneen Pilvet komediassa, jonka keskiössä on isäpoika suhde. Ja juuri isänsä suuresta halusta tuon sofistisen tempun (heikommalla sanalla vahvemman sanan lyömisen) oppineena myös hippinuorukainen Feudippos lopulta puolustaa menestyksekkäästi isän lyömisen oikeutta eräänlaisena koomisena ja nyt asiasta täysin tietoisena (kiitos Sokrateen) Oidipuksena.

Ranskalaissofisti Jean-Joseph Goux on itse asiassa väittänyt, että isän surmaan keskittynyt Oidipus myytti ei ole universaali vaan poikkeus, mutta ominainen erityisesti niin sanotulle läntiselle sivilisaatiolle ja sen alkuperässä olevalle maskuliinisen initiaation epäonnistumiselle.

Perinteisessä onnistuneessa maskuliinisessa initiaatiossa on nimittäin kysymys ”äidin” eikä ”isän surmasta”. Sitä esittävissä myyteissä pojan on surmattava vaarallinen feminiininen peto vapauttaakseen itselleen feminiinisten voimien kynsistä sukulinjaansa ja esi-isien järjestystä jatkavan alistuvan morsiamen eikä suinkaan haluttava äidin feminiiniseen syleilyyn surmattuaan isien järjestyksen.

Läntiselle kulttuurille olisi taas sen dynaamisuudessa ja jatkuvassa kriisissä ominaista isänsä surmaavat mammanpojat ja vastavuoroisesti äitinsä kanssa riitelevät itsenäiset isän tytöt. Tragedian Oidipus, joka muuttuu feminiinisen pedon surmaavasta eeppisestä sankarista traagiseksi isänsä surmaajaksi, olisi tämän perheen ja maskuliinisuuden jatkuvasta kriisistä elävän kulttuurin alkuperässä.

Mutta komedia ei ole tragedia ja siksi myöskään Aristofaneen Feudippos ei ole Oidipus tai traagisen kriisin tuhoama sankari. Feudippos ei itse tuhoudu vaan muuttuu sokraattisen valistuksen kautta uuden hienostuneen ja kaikista perinteisestä irrottautuneen sanan säilän käyttäjäksi, joka saa jopa vakuuttua lopulta oman isänsä isän lyömisen oikeudesta.

Mutta valistuksellakin on rajansa. Niinpä uusi luonnollinen järkeily isän lyömisen soveltamisesta tasavertaisesti äidin lyömiseen ja sisarusinsestiin on jo liikaa isä paralle, joka suuntaa vihansa valistuksen instituutiota kohtaan ja polttaa maan tasalle koko sokraattisen ajatushautomon eikä ainoastaan siis lopeta ja leikkaa kaikkea uuden kulttuurin rahoitusta.

Noin neljännesvuosista komedian esityksen jälkeen Ateenan kansa päättää sitten juottaa Sokrateelle myrkkypikarin kaupungin jumalien kieltämisestä ja nuorison turmelemisesta. Sokrateen turmeleva nuoriso jatkaa kuitenkin valistuksen liikettä, joka yhä uudestaan turmelee aikaisemmat arvot ja yhä uudestaan poltetaan maan tasalle. Tässäkö läntisen kulttuurimme jatkuva dialektiikka? Ja pitäisikö sille itkeä vai nauraa?

Tänään tiistaina 25.3 kello 18:45 kevään viimeinen Markun komedialuento Stoassa Aristofaneen Pilvistä.

Mutta jos kaikki hyvä loppuu aikanaan, niin paha ei koskaan ja niinpä Markunkin Aristofanes luennot jatkuvasta taas syksyllä Ampiaisista.

 Ajattelun klassikot ovat kulttuurin perustekstejä, jotka ovat syntyneet tietyssä historiallisessa ympäristössä, mutta puhutelleet ihmisiä kautta aikakausien ja saaneet aina uusi ajankohtaisia merkityksiä ja tulkintoja eri aikoina eläen omaa epälineaarista, kerrostunutta ja hyppäyksellistä kulttuurihistoriallista elämäänsä.

Työväenluentokurssilla tutustutaan länsimaisen ajattelun klassikkoteksteihin Markku Koivusalon kanssa. Syksyllä 2022 aloitetaan antiikin Kreikan ajattelun klassikoista ja eeppisestä ajattelusta. Kevättalvella 2023 vuorossa traaginen ajattelu ja Aiskhylos. Syksyllä 2023 traaginen ajattelu ja Sofokles ja syksyllä 2024 traaginen ajattelu ja Euripides. Keväällä 2025 puhutaan koomisesta ajattelusta Aristofaneen komedioista. 

Mitä oli ennen Freudin sohvaa, no tietenkin Sokrateen sohva!

Mitä oli ennen Freudin sohvaa, no tietenkin Sokrateen sohva!

Koominen ajattelu: Aristofanes: Pilvet III

11.3 klo 18:45

Tiistaisin 18:45 Stoassa jatkuvat taas Markun klassikkoluennot. Nyt talvella ja keväällä 2025 vuorossa koominen ajattelu ja Aristofanes. Vapaa pääsy !

Pysy paikoillaan! Jos yksi aatos (noēmátōn) johtaa umpikujaan, päästä irti, anna mennä. Ja kun sen taas tiedostat  (gnomēn) niin laita takaisin liikkeelle ja punnitse.

Sokrates: Aristofaneen Pilvet

Antiikin ajattelun klassikot V: Koominen ajattelu I: Aristofanes Pilvet II

Helsingin työväenopiston luentosarja tiistaisin 14.1-25.3.2023, klo 18:45-20:15. Suuri luentosali. Kulttuurikeskus Stoa. Itäkeskus. Turunlinnantie 1, 00900 Helsinki

VTT Markku Koivusalo

Mitä oli ennen Freudin sohvaa, no tietenkin Sokrateen sohva!

Jos maailmantilanne ahdistaa, älä etsi apua viholliskuvista tai jää vain sänkyyn makaamaan, vaan ota stoalaisesti itsesi niskasta kiinni ja saavu Stoaan nauramaan kello 18:45.

Ahdistusta potevassa terapiayhteiskunnassamme ei ole juurikaan kysyntää filosofeille, mutta valtava kysyntä terapeuteille ja siksi monet työttömät filosofit uudelleen kouluttautuvat terapeuteiksi.

Toiset taas ovat yrittäneet myydä (usein laihoin tuloksin) itse filosofiaa terapiamarkkinoille muistuttaen, että antiikin filosofia ei ollut vielä ammattifilosofien referee artikkelien suoltamista jonkin filosofisen koulukunnan sisäistä kiistoista vaan ennen kaikkea elämän taitoa, itsestä huolehtimista ja sielun terapiaa.

Nykyään ammattiterapeutiksi ja osaksi työyhteiskuntaa, ei taas päästä filosofian tutkinnolla vaan siihen tarvitaan sielutieteen opintoja, eikä suinkaan vanhan teologisen sielutieteen vaan niin sanotun kokeellisen psykologian opintoja.

Mielenrauhaa, ataraksiaa, tuota helleenisen filosofian tarjoamaa lääkettä sekavan maailman aiheuttamaan ahdistukseen taas tuottaa nykyään tehokkaammin kemiallinen farmasia.

Se onkin varsinainen antiikin farmakos, lääke ja myrkky, joka tarjoaa ahdistukseen, joko mielialalääkkeiden tuomaa helpotusta ja paluuta yhteiskuntaan tai sitten yhteisöstä syntipukkeja ulos heittäviä kemiallisia päihteitä, jotka eivät enää tarjoa antiikin tapaan yhteisön yhteenliittymistä orgastisissa juhlissa vaan myrkyttävät ahdistuneet mielet merkityksettömän syrjäytymisen kierteeseen.

Ja vaikka pörssin kaikkivaltiaat jumalat suosivatkin nykyään lääketeollisen kompleksin lupauksia enemmän kuin ajatushautomoja, niin farmasian sijaan filosofialle ja terapialle ja sivumennen sanoen myös kristinuskolle (jossa alussa oli logos) on aina ollut yhteistä luottamus sanan ja puheen parantavaan voimaan.

Mutta antiikin sofistiikkaa opetti, että myös sana on sekä myrkky että lääke ja sitäkin voidaan osaavasti käyttää niin hyvään kuin pahaan. Sanan voimaa taas ironisoi ja sille nauroi Aristofaneen komedia Pilvet, jossa yönsä valvottavassa perhe ja velka-ahdistuksissa viettävä kansanmies Strepsiades haluaa oppia juuri sanan parantavan voiman ja vallan. Tosin nykypolitiikkojen tapaan Strepsiadeskin suosii oikeamielisen sanan sijaan väärämielistä sanaa velkaongelmien lääkkeenä. Toiveidensa vastaisesti Strepsiades ei kuitenkaan saa insinöörimäistä suoraa teknistä ratkaisua ongelmaansa vaan joutuu ajattelun oppimisen prosessissa Sokrateen sohvalle kohtaamaan itsetutkiskelun haasteen.

Niin juuri Sokrateen sohvalle. Sillä 2400 vuotta ennen Freudia, Aristofaneen Sokrates jo asettaa apua etsivän Strepsiadeksen pitkäkseen kelailemaan auki omia ongelmiaan poistuen sitten jopa itse paikalta. Tosin silloinkaan tämä puhtaaseen sanaan luottava hoito ei ottanut huomioon materiaalisia tekijöitä kuten Strepsiadeksen olkipatjassa piilevien luteiden hyökkäyssotaa.

Aikamme hyökkäyssota ja maailmanpoliittinen tilanne onkin nostanut saksalaisen oikeusteoreetikko Carl Schmittin vanhan voimapoliittisen lääkkeen suosioon, kun keskeisenä kysymyksenä on tappovälineiden saaminen, tuotantoa ja hankinta ja Schmitille paras lääke maailmanpoliittiseen ahdistukseen on selkeäviholliskuva ja vihollisen pelko, joka muuttaa epämääräisen toimimattoman ahdistuksen suuntaa antavaksi ja toimintaa tukevaksi peloksi.

Pelon ja säälin tunteiden nostaminen oli myös tragedian lääke ahdistukseen, kun taas komedia vastasi siihen mielihyvällä ja naurulla. Jos siis maailma tuntuu taas ahdistavalta ja suuri pelko vaeltaa taas maailman yllä, niin irrota edes hetkeksi katseesi tästä ja tule nauramaan häpeämättömästi kaikelle yhdessä Aristofaneen kanssa. Vapauta hävyttömyyden maailmassamme myös hävyttömyyden mielihyvä.

 Ajattelun klassikot ovat kulttuurin perustekstejä, jotka ovat syntyneet tietyssä historiallisessa ympäristössä, mutta puhutelleet ihmisiä kautta aikakausien ja saaneet aina uusi ajankohtaisia merkityksiä ja tulkintoja eri aikoina eläen omaa epälineaarista, kerrostunutta ja hyppäyksellistä kulttuurihistoriallista elämäänsä.

Työväenluentokurssilla tutustutaan länsimaisen ajattelun klassikkoteksteihin Markku Koivusalon kanssa. Syksyllä 2022 aloitetaan antiikin Kreikan ajattelun klassikoista ja eeppisestä ajattelusta. Kevättalvella 2023 vuorossa traaginen ajattelu ja Aiskhylos. Syksyllä 2023 traaginen ajattelu ja Sofokles ja syksyllä 2024 traaginen ajattelu ja Euripides. Keväällä 2025 puhutaan koomisesta ajattelusta Aristofaneen komedioista. 

Koominen ajattelu: Pilvet II

Koominen ajattelu: Pilvet II

Koominen ajattelu: Aristofanes: Pilvet II

4.3 klo 18:45

Tiistaisin 18:45 Stoassa jatkuvat taas Markun klassikkoluennot. Nyt talvella ja keväällä 2025 vuorossa koominen ajattelu ja Aristofanes. Vapaa pääsy !

Se on hänen ulkoinen kuorensa, niin kuin Seileenien patsaalla. Mutta osaatteko edes kuvitella millaisista kohtuutta/järkevyyttä (sōphrosunēs) hän on täpötäynnä jos hänet avaa.

Alkebiades Platonin Pidoissa.

Se on hänen ulkoinen kuorensa, niin kuin Seileenien patsaalla. Mutta osaatteko edes kuvitella millaisista kohtuutta/järkevyyttä (sōphrosunēs) hän on täpötäynnä jos hänet avaa

Friedrich Nietszche

”Mitä? Sanoi Sokrates. Kehuskeletko olevasi minua kauniimpi (kallion)

Kautta Zeuksen, vastasi Kritobulos, tai muutenhan olen kaikkia satyyrinäytelmien Seilenoksia rumempi.”

Sokrateen ja Kritobuloksen sananvaihto Ksenofonin Pidot

Mikä yritteliäs asenne, ei puutu uskallusta vaan on valmis kaikkeen.

Tiedä siis, että kun olet opin saanut 

Nousee maineesi (kleos) kuolevaisten keskuudessa taivaisiin.

Pilvet Strepsiadekselle Aristofaneen komediassa

Antiikin ajattelun klassikot V: Koominen ajattelu I: Aristofanes Pilvet II

Helsingin työväenopiston luentosarja tiistaisin 14.1-25.3.2023, klo 18:45-20:15. Suuri luentosali. Kulttuurikeskus Stoa. Itäkeskus. Turunlinnantie 1, 00900 Helsinki

VTT Markku Koivusalo

Onko hävettävät asiat sitä miltä näyttävät ja oliko Sokrates oikeasti ruma?

Ja miksi hävyttömien Trumpin ja kumppaneiden pitäisi tuntea jotakin syyllisyyttä toimistaan tai Ukrainan uhreista, kun he tekevät näyttävää tosi-tv spektaakkelia, jota Zelensky ei kunnioita edes kunnollisella puvulla.

Tänään tiistaina 4.3 puhutaan taas ajankohtaisista asioista eli Aristofaneen komediasta Pilvet Stoassa kello 18:45

Nyt kun tyrannia, Platonin mukaan kaikkein näyttävin valtiomuoto, taas kohottaa päätään ja spektaakkelin logiikka, joka määrittää näkyvyyden kautta todellisuuden hallitsee maailmaamme mainoksen logiikalla (se mikä näkyy, on hyvää ja mikä on hyvää näkyy) on aika taas pohtia näyttävyyden politiikka ja etiikkaa komedian kautta. Varsinkin kun se mikä nyt näkyy maailman vallan huipulla on täysin ilman häpyä ja voittaa hävyttömän komediankin kaikki hävyttömyydet ja groteskit hahmot.

Häpeä ja hävyttömyys liittyy näkyvyyden politiikkaan ja etiikkaan, joka on taas vahvoilla kristillisjuutalaisen sisäisen syyllisyyden etiikan häviämisen jälkeen. Emme enää odota, että ihmiset painisivat omatuntona ja sisäisen syyllisyyden kanssa ja jos näin välillä vielä tapahtuukin, se on terapiassa parannettava trauma. Nyt sen sijan kysytään taas eikö teitä enää hävetä mikään ja mitä pitäisi hävetä tai sitten jopa kilpaillaan hävyttömyydestä vallan huipulla täysin ilman mitään häpyä tai varsinkaan syyllisyyttä.

Aikoinaan keskeinen hahmo häpeäkulttuurista kohti syyllisyyskulttuuria siirtymisessä oli länsimaisen etiikan perustajahahmo Sokrates, joka oli itsessään häpeämätön aikansa näkyvyyden moraalin suhteen, mutta vetosi sisäiseen ääneensä pahuuden ja väärin tekemisen välttämisessä.

Syyllisyyskulttuuria vastaan hyökännyt Nietzsche katsoikin tämän edustavan ei niinkään Kreikan valistusta vaan rappiota ja erityisen keskeistä tässä siirtymisessä oli Nietzschen mukaan se, että Sokrates oli ensimmäinen suuri helleeni, joka oli ruma.

Sokrateen rumuus rikkoi antiikin Kreikan herramoraalin kaunisjaloetiikan ja asetti näkyvien arvojen tilalle näkymättömät ja metafyysiset sisäiset arvot. Kaikki ei ollutkaan sitä miltä näyttää ja juopolta irstaalta seileeniltä näyttävät Sokrates olikin todellisuudessa askeesin herruuden mestari ja hävyttömän käytöksen alla omasi valtavan näkymättömän järkevyyden kauneuden.

Tai kuten kaunisjalo Alkebiadeskin joutui myöntämään: ”Se on hänen ulkoinen kuorensa, niin kuin Seileenien patsaalla. Mutta osaatteko edes kuvitella millaisista kohtuutta/järkevyyttä (sōphrosunēs) hän on täpötäynnä jos hänet avaa.”

Kristillinen syyllisyyskulttuuri ei kuitenkaan pyyhkinyt pois kokonaan vanhaa häpeä kulttuuria tai edes kalogathos moraalia, olihan Sokrateen rumuus vielä valtava skandaali ja lähes käsittämätöntä sveitsiläiselle saarnaajalle ja pappismiehelle Johann Kaspar Lavaterille ja tämän edustamalle fysiognomialle eli sisäisten luonteenpiirteiden lukemiselle ulkoisista ruumiin ominaisuuksista.

Lavanterille Sokrateen rumuus oli fysiognomian vastaista ja skandaalimaista. Ylevin ja viisas näytti härkiltä satyyriltä ja epämuodostuneelta ukolta.

Mutta näyttikö Sokrates itse asiassa Silenukselta tai satyyriltä vai oliko tämä itse asiassa Antiikin vanhan komedian tästä luoma karikatyyri hahmo, jonka sitten myös sokraatikot ottivat omakseen korostaen omaa kalogathos kritiikkiään ja tuota Nietzschen mukaan kaikkien antiikkisten herruusarvojen ympärikääntämistä, jota Sokrates edusti.

Kiinnostavaa on, että Lavanter ei puuttunut Jeesuksen ulkonäköön tai fysionomiaan tai ehkä tämä toinen näkyvyyden arvojen kyseenalaista oli Lavanterin mukaan myös ulkoisesti kaunis. Tosin näinhän on aina uskottu eikä ajateltu että nasaretilainen olisi voinut olla ruma.

Renessanssin maalauksissa tälle antoi kasvonsa kaunis Cesare Borgia, joka tunnetusti oli moraaliltaan kaikkea muuta kuin pyhimys. Lavanterin kirjoittamassa virressä 40, jota Suomenkin kirkoissa ollaan ahkerasti laulettu, ei kuitenkaan puhuta mitään Kristuksen fysionomiasta vaan päinvastoin korostetaan vaan nimen tärkeyttä: ”Oi nimi kaikkein suloisin”.

Aristofaneen Pilvissä vanhalle ukolle Strepsiadekselle, joka on joutunut vaimonsa ja poikansa kalokagathos harrastusten vuoksi valtaviin velkoihin luvataan taas kaikkein kuuluisinta nimeä ja taitoa juuri sulosointujen virittämiseen, jos hän vaan suostuu ajattelijoiden näkyviä arvoja kyseenalaistavaan askeettiseen ajattelijakouluun.

Ja vaikka juuri Pilvet komediaa syytettiin antisokraattisesta Sokrateen pilkkaamisesta ja maineen lokaamisesta, se itse asiassa jakoi sokraattisen ohjelman, hävyttömyyden alle kätketyn toisen etiikan ja teki itsessään tästä käännöksestä keskeisen enennen sokraatikkoja. Komediassa se mikä vain näytti hyvältä, joutui aina armottoman pilkan kohteeksi.

Mutta entä kun groteskista ei tule enää näyttävyyden vallan pilkkaa vaan itsessään grosteskia aletaan palvoa näyttävänä valtana kuten kävi Hannah Arendtin mukaan Hitlerin suhteen ja kuten on näemmä taas käynyt aikanamme, jolloin on jo hieman vaikea erottaa onko televisiossa menossa Putous-ohjelma, tositv Diili vai uutiskatsaus valkoisesta talosta.

Elämme outoja aikoja kuten myös Aristofanes aikoinaan ja aikojen groteskeista yhteyksistä voi taas kuulla Markun klassikko luennoilla, joilla puhutaan Aristofaneen Pilvistä.

Tervetuloa niin kauniit ja rohkeat kuin rumatkin!

 Ajattelun klassikot ovat kulttuurin perustekstejä, jotka ovat syntyneet tietyssä historiallisessa ympäristössä, mutta puhutelleet ihmisiä kautta aikakausien ja saaneet aina uusi ajankohtaisia merkityksiä ja tulkintoja eri aikoina eläen omaa epälineaarista, kerrostunutta ja hyppäyksellistä kulttuurihistoriallista elämäänsä.

Työväenluentokurssilla tutustutaan länsimaisen ajattelun klassikkoteksteihin Markku Koivusalon kanssa. Syksyllä 2022 aloitetaan antiikin Kreikan ajattelun klassikoista ja eeppisestä ajattelusta. Kevättalvella 2023 vuorossa traaginen ajattelu ja Aiskhylos. Syksyllä 2023 traaginen ajattelu ja Sofokles ja syksyllä 2024 traaginen ajattelu ja Euripides. Keväällä 2025 puhutaan koomisesta ajattelusta Aristofaneen komedioista.